戲曲表演及四種藝術(shù)手段唱念做打

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1、戲曲表演的四種藝術(shù)手段——唱念做打 戲曲表演的四種藝術(shù)手段,也是戲曲表演的四項根本功。唱指歌唱,念指具有音樂性的念白,二者互為補充,構(gòu)成歌舞化的戲曲表演藝術(shù)兩大要素之一的“歌〞。做指舞蹈化的形體動作,打指武術(shù)和翻跌的技藝,二者相互結(jié)合,構(gòu)成歌舞化的戲曲表演藝術(shù)兩大要素之一的“舞〞。戲曲在長期開展的過程中,逐漸融合唱念做打各種藝術(shù)手段,為搬演故事、塑造人物效勞。早在漢代百戲中就有?東海黃公?的節(jié)目,通過武術(shù)和雜技,表演簡單的故事。唐代盛行歌舞,以載歌載舞著稱。宋雜劇演出分“艷段〞、“正雜劇〞、“雜扮〞三局部,把歌舞、戲劇、雜耍集于一臺,起了相互影響和融合的作用。元雜劇在表演上已有簡單的武打。明

2、代弋陽、昆山諸腔勃興以后,在聲樂和舞蹈技藝的結(jié)合方面漸趨完善。清乾隆、嘉慶年間,徽調(diào)與漢調(diào)合流,繼承昆、弋的傳統(tǒng),吸收各種地方戲的優(yōu)點,逐步向京劇演變,大致到了同治、光緒前后,一個以唱念做打多樣統(tǒng)一的完整藝術(shù)形式才臻成熟。戲曲劇種為數(shù)眾多,表演上運用的藝術(shù)手段各有側(cè)重。大抵搬演生活小戲的花鼓、采茶等系統(tǒng)的劇種,載歌載舞;由坐唱形式搬上舞臺的灘簧、曲子等系統(tǒng)的劇種,側(cè)重說唱;昆曲、高腔、皮簧、梆子系統(tǒng)的劇種,唱念做打四功并重。中華人民共和國成立以來,各劇種相互促進,共同提高,上述差異已逐漸縮小。目前,各劇種大都具備了唱念做打的藝術(shù)手段。戲曲演員按照傳統(tǒng)的規(guī)程,從小就從唱念做打幾個方面接受嚴格的根

3、底訓(xùn)練,充分掌握了根本的技法和程式,熟悉了各種音樂語匯和舞蹈語匯,而后才能進行藝術(shù)創(chuàng)造。戲曲諺語說,“師傅領(lǐng)進門,修行在個人〞,“領(lǐng)進門〞是指口傳身授的傳藝,“靠個人〞那么指個人的揣摩、發(fā)揮與創(chuàng)造。戲曲演員幼時一面苦練根本功,一面拍曲學(xué)戲,學(xué)會幾出或十幾出傳統(tǒng)折子戲后,就開始登臺演出,在藝術(shù)實踐中逐漸學(xué)會體驗角色,熟悉并發(fā)揮唱念做打的藝術(shù)功能。缺少根本功,就失去創(chuàng)作的手段;僅擅根本功的技法和程式,也是難于創(chuàng)造鮮明的藝術(shù)形象的。根本功之一:唱學(xué)習(xí)唱功的第一步是喊嗓、吊嗓,擴大音域、音量,鍛煉歌喉的耐力和音色,還要分別字音的四聲陰陽、尖團清濁、五音四呼,練習(xí)咬字、歸韻、噴口、潤腔等技巧。當(dāng)演員掌握

4、了這一切時,更重要的那么是善于運用聲樂技巧來表現(xiàn)人物的性格、感情與精神狀態(tài)。幾百年來,戲曲美學(xué)中一直有傳聲與傳情的分歧,有的演員側(cè)重音色和唱腔旋律的美,講究唱出韻味;有的演員那么著重中氣充分、字正腔圓,主張首先要唱出感情。卓越的演員大都把傳聲與傳情結(jié)合起來,通過聲樂的藝術(shù)感染力,表現(xiàn)劇中人的心曲。戲曲的唱,從來不是穿插在戲里的獨立的聲樂表演,而是塑造人物的重要手段之一。一些優(yōu)秀劇目,安排唱段是根據(jù)劇情的需要,人物性格、思想、情緒開展的需要。通過優(yōu)美的音樂形象來豐富和加強文學(xué)形象,訴諸觀眾的聽覺感官,正象做和打通過優(yōu)美的舞蹈形象訴諸觀眾的視覺感官一樣。因而戲曲的唱,演員的技巧和修養(yǎng)都是決定藝術(shù)創(chuàng)

5、造得失、高低的重要因素。對同一劇目的同一角色,由于演員的體驗、理解不同,也由于唱腔唱法不同,逐漸形成了演唱上各種意趣不同的藝術(shù)風(fēng)格。不同的劇種,對唱的運用也有所不同。有的唱得多,動輒三五十句,甚至超過百句。有的唱得較少,在劇中人動情的時刻才設(shè)置大段的唱腔。唱得多的劇種,往往以唱代念,或介乎唱與念之間,潤腔較少。唱得少的劇種,大都在聲樂藝術(shù)上刻意求工,對行腔度曲,進行高度的提煉。從戲曲開展的過程來看,唱腔的伴奏是由簡到繁的。古老劇種弋陽腔,采用一唱眾和的幫腔形式,僅用簡單的打擊樂伴奏。明嘉靖年間正式形成的昆山腔,開展為兼用笙、簫、笛、琵琶等管弦樂器伴奏,音樂效果大為增強。近代戲曲更加重視伴奏的襯

6、托作用,逐漸增多了樂器的種類,并密切了聲樂和器樂的配合。也有些劇種在主要唱段中停止器樂伴奏,由演員獨唱“清板〞,以突出聲樂的表現(xiàn)力。幫腔形式,目前在一些高腔系統(tǒng)的劇種中仍舊保存著,作為襯托氣氛、揭示人物內(nèi)心世界的手段。由于唱詞都是詩詞體,句法緊湊精練,文學(xué)性較強,因此更便于集中地抒發(fā)情感。此外,在敘事、寫景、爭辯、斥責(zé)等場合,一般也常發(fā)揮唱的功能,以增強藝術(shù)效果,并給人以美感享受。為了便于傳達感情、喚起共鳴,曲詞的文學(xué)性不尚典雅,而在于雅俗共賞、簡潔明快、涉筆成趣。在戲曲里,唱作為主要藝術(shù)手段之一,它不是單獨運用的,而是和念、做、打等藝術(shù)手段有機結(jié)合,融為一體,為塑造人物效勞。根本功之二:念念

7、白與唱相互配合、補充,是表達人物思想感情的重要藝術(shù)手段。戲曲演員從小練根本功,念白也是必修課目之一。掌握了口齒、力度、亮度等要領(lǐng)之后,還須結(jié)合具體劇目,根據(jù)人物的特點和情節(jié)的開展,妥善處理輕重、緩急、抑揚、頓挫的節(jié)奏變化,到達既能悅耳動聽,又能語氣傳神的藝術(shù)境界。戲曲念白大體上可分為兩大類:一種是韻律化的“韻白〞,一種是以各自方言為根底、接近于生活語言的“散白〞如黃梅戲的安慶語、蘇劇的吳語、京劇的京白等。無論韻白或散白,都不是普通生活語言,而是經(jīng)過藝術(shù)提煉的語言,近乎朗誦體,具有節(jié)奏感和音樂性,念起來鏗鏘悅耳。唯其念白也是音樂語言,在傳統(tǒng)劇目中,唱和念才相互協(xié)調(diào),而無鑿枘之感。幾百年來,在戲曲

8、研究方面,有人重唱而輕念,有人重念而輕唱。明代戲曲理論家徐渭主張:“唱為主,白為賓〞,并把念白稱為“賓白〞。清代戲曲理論家李漁那么極重視念白,認為“欲觀者悉其顛末,洞其幽微,單靠賓白一著〞。近代和現(xiàn)代戲曲演員亦各有側(cè)重,戲曲界流行“千斤話白四兩唱〞的諺訣,說明念白具有不可低估的重要作用。實際上,戲曲演員塑造人物,大都善于充分調(diào)動和發(fā)揮各種藝術(shù)手段的獨特功能,而不局限于一得之功。唱和念不僅并重,而且要求安排妥貼,相互銜接,彼此和諧。在長期演出實踐中逐漸生發(fā)出一些過渡形式,如叫頭、哭頭、起唱之類。根本功之三:做做功泛指表演技巧,一般又特指舞蹈化的形體動作,是戲曲有別于其他表演藝術(shù)的主要標志之一。戲

9、曲演員從小練就腰、腿、手、臂、頭、頸的各種根本功之后,還須悉心揣摩戲情戲理、人物特征,才能把戲演好。演員在創(chuàng)造角色時,手、眼、身、步各有多種程式,髯口、翎子、甩發(fā)、水袖各有多種技法,靈活運用這些程式化的舞蹈語匯,以突出人物性格上、年齡上、身分上的特點,并使自己塑造的藝術(shù)形象更增光芒。如在各種步法中,狼狽掙扎時走跪步,少女在歡樂時甩著辮梢走碎步,就不僅是純技術(shù)性的表演,而能起到渲染氣氛和描繪情態(tài)的作用。同樣是翎子功,用在不同人物身上,有的表現(xiàn)英武,有的表現(xiàn)輕佻,有的表現(xiàn)急躁,有的表現(xiàn)憤怒。在髯口功中,彈須、理髯、甩髯口……各具特定的內(nèi)涵與表象。卓越的演員表演時既有內(nèi)心的體驗,又能通過外形加以表現(xiàn)

10、,內(nèi)外交融,得心應(yīng)手,而不流于形式。根本功之四:打打,是戲曲形體動作的另一重要組成局部。它是傳統(tǒng)武術(shù)的舞蹈化,是生活中搏斗場面的高度藝術(shù)提煉。一般分為“把子功〞、“毯子功〞兩大類。凡用古代刀槍劍戟等兵器〔習(xí)稱“刀槍把子〞〕對打或獨舞的,稱把子功。在毯子上翻滾跌撲的技藝,稱毯子功。演員從小練武功,需要付出艱苦的勞動。拿頂,一練就是一柱香的時間;小翻、旋子,一走就是幾十個;耍刀花、耍槍花,不到精疲力竭不止。只有苦練,才能打下堅實的根底。但技術(shù)功底還只是創(chuàng)作素材,演員還必須善于運用這些難度極高的技巧,準確地顯示人物的精神面貌和神情氣質(zhì),并分清敵對雙方的正反、勝敗和高低。戲曲的做和打,也從來不是穿插在

11、戲里的獨立的舞蹈表演。毯子功的一些工程,單獨地看,近乎雜技;把子功的一些套數(shù),單獨地看,類似武術(shù)。但連貫起來,組合在戲里,卻成為具有豐富表現(xiàn)力的舞蹈語言,能夠出人、出情、出戲。一節(jié)開打結(jié)束時,雙方亮相,不僅勝敗判斷,而且分出了正反。戰(zhàn)勝者要下場,顯示了神采飛揚的風(fēng)貌。武二花連摔錁子,狼狽相畢露。竄毛表示下水,跺泥表達沉穩(wěn)。馬童的小翻,襯托了主帥的氣勢。某些戲里的倒扎虎、云里翻,那么突現(xiàn)精神失常者的瘋癲迷亂,等等。當(dāng)這些技術(shù)功底與情節(jié)相結(jié)合時,就有助于刻畫人物,闡釋劇情,并使觀眾得到藝術(shù)享受。唱、念、做、打是戲曲表演的特殊藝術(shù)手段,四者有機結(jié)合,構(gòu)成了戲曲表現(xiàn)形式的特點,是戲曲有別于其他舞臺藝術(shù)的重要標志。 窗體底部

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